Отшельничество
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Отше́льничество, анахоретство — аскетическое отречение по религиозным убеждениям от мирской жизни с максимальным ограничением внешних связей и удалением для жительства в пустынные места.

Отшельничество как спорадическое явление существовало в религиях Индии, Китая, Японии и других стран Востока (буддизм, даосизм, иудаизм и др.). В разное время встречались следующие типы нехристианской монашеской жизни: отшельники Сераписа в Египте; аскеты-буддисты; ессеи, жившие подобно монахам у Красного моря примерно в 150 г. до н. э.; иудейские аскеты, называемые терапевтами, жившие неподалеку от Александрии; гностики неоплатоновского толка; аскеты-приверженцы бога Митры.

Отшельничество в христианстве
Особенного распространения и развития отшельничество достигло у христиан. В христианском мире слово «отшельник» означает то же, что и «анахорет», хотя первоначально эти два понятия отличались в соответствии с местом обитания отшельника — анахорет обитал в келье при храме или поблизости от человеческого жилья, а отшельник-пустынник уходил далеко от цивилизации. Отшельничество в христианстве известно с III века и было связано, как с преследованиями первохристиан со стороны римских императоров, так и с христианской идеей греховности мира и спасительности отказа от его соблазнов. Первым из известных христианских отшельников (анахоретов) был Павел Фивейский, который ушел в пустыню, спасаясь от преследований христиан императором Децием.

Примером пустынножительства служит жизнь Антония Египетского, избравшего уединение в двадцатилетнем возрасте и скончавшегося в 356 г. в возрасте 105 лет. Вокруг св. Антония собралось несколько учеников, привлеченных строгостью жизни и дороживших его наставническим руководством.

Постепенно пустынножительство проникает на другие территории. Св. Аммоний († 350), в день бракосочетания уговоривший жену принести обет целомудрия, удалился с нею в Нитрийскую пустыню и основал там колонию монахов. Они не имели общего устава, и каждый отшельник сам определял свое правило и жизненный уклад, хотя по субботним и воскресным дням они вместе собирались в храме для богослужения и наставления.

В Скитской пустыне, лежащей южнее Нитрийской, подвизался в еще более строгом уединении Макарий Египетский († 390) со своими учениками. Примерно тогда же в местности, называемой Келлиа, обосновался со своими последователями Макарий Александрийский († 394). К этой колонии присоединился и Евагрий Понтийский, остававшийся в ней до своей смерти в 399 г. Аскетизм, практиковавшийся этими пустынниками был невероятно суровым, и некоторые его элементы сегодня расценивались бы как мазохистские.

Отшельничество как Духовная Практика



Здесь коротко опишем наше видение смысла Отшельничества как одного из видов Духовной Практики[1].
Предпосылки

А) Природа ума

Природа ума – структурирование, описание. Ум стремится объяснить все вещи и явления, сделать понятным непонятное, измерить Безмерное. И здесь важно понять, что природа ума конечна (хотя и имеет тенденцию к расширению), в то время как любое явление неограниченно по своим характеристикам. Потому ум выхватывает то, что может в себя вместить, остальное же структурирует методом подобия (проводит параллели между явлениями, кажущимися подобными благодаря сходным характеристикам). Всё это приводит к морочности мировосприятия, когда ограниченность и субъективность ума искажает Подлинную Природу вещей,



Б) Умственные обусловленности и Чистое Осознание

1. В Духовном смысле ум – единственный барьер, отделяющий нас от Безмерного[2]. Единственная причина обусловленности, ограниченности. Ум непрестанно описывает и структурирует видимое и ощущаемое, благодаря чему мы осознаём не столько сам объект, сколько его преломление через наш собственный ум.

Заставь ум замолчать хотя бы на миг – и увидишь Подлинную Реальность…



2.Чистое Осознание – это растворение ума в Сущем, это абсолютная незамутнённость, помогающая не преломлять познаваемое, это искусство объективного осознавания, свободного от оценок и морализирования, это тотальное растворение твоего эго в Безмерном Океане Всебога.



3. В том же и состоит различие между обыденным умом и Осознающим: обыденный ум, глядя в Водную Гладь Реальности видит там своё собственное отражение. Осознающий видит саму Воду и ничего более. Это и есть Чистое Восприятие…



Теория


А) Направленность ума

1. Для большей наглядности скажем, что ум человека подобен желудку - он работает постоянно, даже когда мы спим. Все внешние впечатления любого характера - зрительные, чувственные и т.д., любое мелькание «картинки» перед глазами – всё это то, чем питается наш ум, всё это «пища для ума». Когда в желудок не попадает пища, когда желудок пуст - он начинает переваривать сам себя. Когда ум не получает новых впечатлений, новой «пищи», он начинает реализовывать то, что в нём есть – застарелые мысли и идеи, многочисленные пласты подсознания и т.д. Иными словами, как и желудок, «переваривать» сам себя. Именно поэтому неподготовленному человеку нахождение в отрезанном от внешнего мира ограниченном пространстве «наедине с собой» чревато многочисленными нервными расстройствами, вплоть до умопомешательства – это бунтует ум, требуя «пищи». Главнейшей причиной этого бунта является то, что ум большинства людей направлен вовне. Иначе говоря, ум большинства людей склонен искать себе «пищу» во внешнем окружении (поэтому, кстати говоря, психологи зачастую советуют своим пациентам «смену обстановки» как одно из средств профилактики нервных расстройств – в привычном окружении «пища» уже не удовлетворяет ум, посему он требует новой «картинки», нового вида «пищи»). Соответственно, ум большинства людей обусловлен внешним, он нуждается во внешнем, нуждается в "пище", в объекте осмысления. Осознание - это не-зависимость от любых объектов, выход за рамки объективного мира, за рамки как осмысливающего, так и объекта осмысления. И направленный вовне ум является единственной "цепью", связывающей нас с объективным миром, единственной причиной ощущения "разделённости", единственной (но очень крепкой и высокой) "стеной", отделяющей понятия "Я" и "Бог"...



2. Поэтому единственной целью Отшельничества является осознание различных уловок ума и обретение подлинного контроля над ним. Всё остальное – будь то «Прозревание Бога» или обычное благодушествование на Природе (с чем принято ассоциировать Отшельничество) не более чем стереотипы и, опять же, очередные уловки ума.

Уединение, пребывание в одиночестве, целенаправленное отрешение от мелькания «картинки», аскетизм, то есть окружённость минимальным количеством вещей, умеренность в пище - всё это является инструментом данной Практики, направленным на лишение ума его внешней «пищи»[3] и, соответственно, сменой направленности извне - вовнутрь. Фактически, это Практика без цели, т.к. в процессе её выполнения ты не обретёшь никаких новых навыков…



Практика


А) Обращённость вовнутрь. Движение к Центру

Простейший и один из наиболее надёжных способов самоуглубления – разотождествление. Просто осознавайте вашу не-тождественность с вашими же внешними и внутренними составляющими, постепенно приближаясь к не-осознаваемому Центру. Схема здесь достаточно проста, так как Подлинное Осознание изначально присуще любому человеку. Скажем более – практически все люди неосознанно чувствуют эти вещи, находящие отображение во многих гранях обыденной жизнедеятельности, вплоть до языка. Задумайтесь, мы говорим: «Моя рука», «Моё тело», «Моя голова». Построение этих фраз и есть пища для Осознания. «Моя рука», «Моё тело», «Моя голова» - всё это хотя и принадлежит тебе, но гораздо важнее осознать, что всё это – не ты. На этой схеме и основана данная Практика. Двигаясь извне – вовнутрь осознаём: «Мой желудок», «Мои лёгкие» и т.д. Всё это лишь принадлежит тебе, но всё это – не ты. И далее: «Мой ум», «Мой Дух»… Ключевой момент: мы можем сказать и говорим - «МОЙ ум». Но ведь принято считать, что ум – это осознающая сущность. Так кто же осознаёт сам ум? Ты – ВИДЯЩИЙ. Видящий свой ум, но не видимый. Ты – тот, кто видит, но не тот, кого видят.

В этом и заключается суть Практики движения вовнутрь - осознавание Того, Что Осознаёт и Того, Что Вне Осознания. Движение мысли Туда, Где Заканчиваются Мысли. Да, всё это твоё – руки, ноги, голова, ум и Дух, но всё это не ты, ибо ты способен осознавать всё это со стороны. Потому ты – выше («глубже», «больше», слова здесь не так уж важны) всего этого. Это и есть твой Подлинный Центр, эти и есть Дверь в Безмерное, это и есть ТЫ, лишённый обыденных личин…



Б) Внешнее окружение

1. Место для твоего пребывания в Отшельничестве должно обладать минимальным количеством вещей. Собственно, это может быть твоё личное Место Силы, равно как и любое другое место, где тебе точно никто не помешает.



2. Пребывай наедине с собой, отсеки всякое мелькание «картинки». Исключи возможность попадания в твой ум новых впечатлений. Иными словами, исключи «пищу для ума». Чем более «голоден» и «обессилен» ум – тем легче его перенаправить[4]. Кстати говоря, именно поэтому Отшельничество требует более или менее продолжительного времени – бунт ума пересиливается далеко не сразу и зависит также от степени расшатанности эго в Духовном смысле – эго среднего обывателя расшатано в гораздо меньшей, эго Ищущего – в гораздо большей степени.

Бунт ума чреват различными неприятными чувствами – тебя время от времени будет охватывать ощущение «брошенности», «покинутости», «одиночества», а также, возможно, «бессмысленности», «тщетности» твоей Практики. Не борись с этими чувствами (иначе они начнут обретать всё большую силу), лишь осознавай их присутствие внутри тебя. Так ты «проживёшь», реализуешь их.



3. Одной из важных граней Отшельничества как Духовной Практики является смена направленности ума извне – вовнутрь. Для сего можно выполнять Практику разотождествления (см. выше). Повторим, по нашему убеждению победа над умом[5] является единственной подлинной целью Отшельничества (иначе зачем вообще уходить из обыденности?), потому эта Практика должна быть основной в течении всего времени твоей удалённости.



4. Помимо этого следует разработать свою схему выполнения различных Практик во время твоего Отшельничества. В этом отношении ограничимся лишь общими рекомендациями. Всякий день хорошо начинать с исполнения Практик в предрассветное время, кои должны заканчиваться Встречей Солнца («Солнце всходит внутри тебя»). Дневное время годно для выполнения Практик Смотрения в Небо, Дыхательных Практик и т.д., заход Солнца также необходимо практиковать[6]. Тёмное время суток годно для взаимодействия с Огнём и, собственно, с Тьмой.



5. Питаться следует так, чтобы не испытывать чувство голода (оттягивающее твоё внимание на желудок). Пища должна быть простой и нетяжёлой, а также не требующей особых сложностей в приготовлении. Тем, кто регулярно практикует пост, должно исполнять его и во время Отшельничества. Важно лишь, повторим, чтобы Сознание не направлялось на урчащий желудок, тем самым сбивая подобающий настрой.


Довершение

Отшельничество - лишь один из возможных методов движения к Осознанию. Как и любая другая Практика он может сгодится не всем, ибо каждый человек глубоко индивидуален. Потому не стоит всегда слепо следовать чужим методам - вполне возможно, что именно тебе они принесут гораздо больше вреда, нежели чем пользы. Важно лишь помнить, что любая Практика – инструмент Пути. Отвлечённое умствование на Духовные темы подобно поверхностному созерцанию глади Океана Всебога. И лишь практику доступно осознание Его немыслимых Глубин…

Египетские пустынники, по-видимому, оказали большое влияние на сирийских отшельников, которые довели аскезу до крайности. Они отрицали всякую дисциплину, предпочитали странствующий образ жизни в диких и пустынных местностях, отказались полностью от ручного труда, посвятив свою жизнь непрерывной молитве. В Палестине, напротив, аскеты вели почти неподвижную жизнь, прилепляясь к святым местам, чтобы иметь защиту и совершать богослужение. К четвертому веку их ряды значительно пополнились из числа паломников; их также посещали св. Иероним, св. Павла и Иоанн Кассиан.

Таким образом, зародившись в египетской пустыне, к концу IV в. отшельничество распространилось в Палестине, Каппадокии, Армении, а затем в Галии, Испании и Италии. Постепенно в результате стремлений аскетически настроенных христиан к более совершенному образу жизни, отшельничество превращается в один из важнейших церковных институтов — монашество. Впоследствии отшельничество исчезло в западном христианстве, но сохранилось в восточном.

Самым важным источником информации о пустынножительстве служит Житие св. Антония, написанное св. Афанасием в 357 г. Другим полезным документом являются Apophthegmata Patrum или изречения известных отшельников. Наконец, следует упомянуть, что характерная для более позднего периода, более четко оформившаяся монашеская жизнь представлена в Historia monachorum in Aegypto, запечатлевшей жизнь монахов в конце четвертого века, и в написанной Палладием († 431) Historia Lausaica (История Лавсаика), повествующей о монашеской жизни в Египте, Палестине, Сирии и Малой Азии.

В православии отшельничество — форма монашеского, «скитского» или «пустынного» жития, уединения, связанного с добровольным принятием помимо общих уставных дополнительных аскетических обетов (например, усиленной молитвы, строгого постничества, молчальничества).